PRAVRITTY ALOKA NYASAT SUKSHMA VYAVAHITA VIPRAKRISHTA JNANAM ||25||
प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्माव्यावहितविप्रकृष्टज्ञानम् ॥२५॥
pravṛtty-āloka-nyāsāt sūkṣmā-vyāvahita-viprakṛṣṭa-jñānam ||25||
Meditating on the source of the inner light gives rise to knowledge (jnana) of subtle, concealed and remote entities. ||25||
pravṛtti = активність, еволюційний поступальний рух
āloka = внутрішнє світло, вище світло
nyāsā = проектування
sūkṣma = тонка сутність
vyavahita = прихований, завуальований
viprakṛṣṭa = віддалений
jñāna = знання
Сутра 25. Абсолютно зосереджена медитація на пробудженому Світлі допомагає усвідомити те, що є тонким, прихованим і далеким.
В усіх вченнях окультного або містичного характеру часто зустрічається згадка того, що називається “Світлом”. У Біблії є безліч таких уривків, як і в інших Священних Писаннях світу. При цьому вживається безліч термінів, але обмеженість місця вимушує нас розглянути лише ті, що є в різних перекладах Сутр Патанджалі. Перелічимо їх:
а) Пробуджене внутрішнє Світло (Джонстон)
б) Світло в голові (Джонстон)
в) Світло безпосереднього пізнання (інтуїтивне знання) (Татья)
г) Це сяюче Світло (Вівекананда)
д) Світло з верхівки голови (Вівекананда)
е) Світло корони (Ганганатха Джха)
ж) Світло, яке сяє (Ганганатха Джха)
з) Внутрішнє Світло (Двіведі)
и) Розум, повний Світла (Двіведі)
к) Сяйво в голові (Вудс)
л) Сяйво центрального органу (Рама Прасад)
м) Світло вищої чуттєвої активності (Рама Прасад).
При вивченні цих виразів стає ясно, що у фізичному провіднику є точка свічення, яка (за наявності контакту) проливає світло Духу на Шлях учня, тим самим освітлюючи дорогу, розкриваючи вирішення всіх проблем і дозволяючи йому бути носієм Світла для інших. Світло це є по суті внутрішнім сяйвом, що спалахує в голові, поблизу шишковидної залози, і викликається активністю Душі.
Через термін “центральний орган”, пов'язаного з цим Світлом, відбулося багато дискусій. Деякі коментатори відносять його до серця, інші – до голови. Технічно кажучи, не мають рації ні ті, ні інші, оскільки для тренованого адепта “центральним органом” називається каузальний провідник, карана шаріра, егоїчне тіло, оболонка Душі. Це середній з “трьох періодичних провідників”, що створюються небесним Сином Божим і використовуються ним під час його довгих мандрів. Вони мають свої аналогії в трьох храмах, що згадуються в Біблії:
1. Скороминущий, ефемерний притулок в пустелі, що позначає Душу у фізичному втіленні протягом одного життя.
2. Більш постійний прекрасний храм Соломона, що позначає тіло Душі, або каузальний провідник, що існує триваліший час, впродовж еонів, і все більше розкривається в своїй красі на Шляху аж до третього посвячення.
3. Все ще невідомий і незбагненно прекрасний храм Єзекіїля, символ оболонки Духу, дім Отця, одна з “багатьох осель”, “ауричне яйце” окультиста.
У науці йоги, яку необхідно практикувати у фізичному тілі, термін “центральний орган” застосовується і до голови, і до серця, і відмінність тут залежить головним чином від часу. Серце є центральним органом на ранніх стадіях розкриття на Шляху; пізніше ним стає орган в голові, де дійсне Світло знаходить своє постійне місце.
В процесі розкриття розвиток серця передує розвитку розуму. Емоційна природа і відчуття розкриваються раніше розуму, що можна бачити при вивченні людства в цілому. Серцевий центр відкривається раніше, ніж головний. Любов повинна завжди розвиватися раніше, ніж зможе безпечно використовуватися сила. Тому Світло Любові має діяти перед тим, ніж почне свідомо використовуватися Світло Життя.
У міру того як розкривається лотос серцевого центру, демонструючи любов Бога, за допомогою медитації відбувається синхронне розкриття центрів в голові. Дванадцяти-пелюстковий лотос над головою (що є вищою відповідністю серцевого центру і посередником між дванадцяти-пелюстковим Егоїчним лотосом на його власному плані і головним центром) прокидається. Шишковидна залоза поступово виводиться із стану атрофії до повної функціональної активності, а центр свідомості переноситься з емоційної природи в свідомість просвітленого розуму. Цим знаменується перехід, який здійснює містик, вступаючи на шлях окультиста, зберігаючи, проте, своє містичне знання і обізнаність, але додаючи до нього інтелектуальне знання і свідому могутність тренованого окультиста і йогіна.
З точки Могутності в голові йогін контролює всі свої справи і починання, проливаючи на всі події, обставини і проблеми “пробуджене внутрішнє Світло”. При цьому він керується Любов'ю, Прозрінням (Одкровенням) і Мудрістю, якими володіє завдяки трансмутації своєї люблячої природи, пробудженню серцевого центру і перенесенню вогнів сонячного сплетення в серце.
Тут вельми доречно запитати: “А як здійснюється це з'єднання між головою і серцем, створюючи свічення центрального органу і розповсюдження внутрішнього сяйва?” Стисло кажучи, воно відбувається таким чином:
1. Завдяки підпорядкуванню нижчої природи, при якому вся життєва активність нижче за сонячне сплетення, включаючи його, переноситься в три центри, розташовані над діафрагмою: голову, серце і горло. Це робиться за допомогою правильного способу життя, любові і служіння, а не за допомогою дихальних вправ або спеціальних поз.
2. Завдяки практиці любові, зосереджуючи увагу на житті серця і служінні та розуміючи, що серцевий центр є віддзеркаленням Душі в людині і що Душа повинна керувати серцевими проявами з трону, тобто сидячи між бровами.
3. Завдяки практиці медитації. За допомогою медитації, що є ілюстрацією базового афоризму йоги: “енергія слідує за думкою”, здійснюються всі розкриття і напрацювання, яких жадає прагнучий. За допомогою медитації серцевий центр, який у нерозвиненої людини зображується у вигляді закритого лотосу, поверненого вниз, повертається вгору і розкривається. У його центрі сфокусоване Світло Любові. Сяйво цього Світла, будучи оберненим вгору, осяває шлях до Бога, але не є Шляхом, хіба лише в тому сенсі, що, у міру того як ми ступаємо туди, куди вказує серце (в буквальному розумінні), цей шлях приводить нас до самого Шляху.
Можливо, прийде ясність, якщо ми зрозуміємо, що частина шляху знаходиться в нас самих, і його відкриває серце. Воно веде нас до голови, де ми знаходимо перші ворота самого Шляху і вступаємо в ту частину життєвого шляху, яка відводить нас геть від тілесного життя, до повного звільнення від досвіду в плоті у трьох світах.
Все це – єдиний шлях, але Мислитель повинен свідомо торувати Шлях Посвячення, функціонуючи через центральний орган в голові і звідти, в процесі пізнання, просуваючись по Шляху, що веде через три світи в сферу, або царство, Душі. Можна стверджувати, що пробудження серцевого центру веде людину до усвідомлення джерела серцевого центру в голові, який, у свою чергу, веде людину до дванадцяти-пелюсткового лотосу, Егоїчного центру на вищих рівнях ментального плану. Шлях від серцевого центру до голови є віддзеркаленням в тілі побудови антахкарани на ментальному плані. “Як вгорі, так і внизу”.
4. Завдяки абсолютно зосередженій медитації в голові. Вона веде до автоматичного посилення стимуляції і пробудження п'яти центрів вздовж хребта, пробуджує шостий центр, центр між бровами, і з часом відкриває прагнучому вихід на верхівку голови, який бачиться як сяючий круг чистого білого Світла. Він з’являється як крапка, розміром із головку шпильки, і проходить різні стадії слави і сяйва Світла, поки не розкриються самі Ворота. Далі цю тему розкривати не дозволено. Це Світло в голові – великий відкривач, великий очищувач і засіб, за допомогою якого учень виконує веління Христа: “Хай світить Світло ваше!”. Це Світло – “шлях праведних – як світило променисте, яке світить все більше і більше аж до повного дня”; це те, що створює ореол, німб Світла, видимий навколо голови кожного з Синів Божих, що вступив або вступає в свою спадщину.
За допомогою цього Світла, як указує Патанджалі, ми починаємо усвідомлювати те, що є тонким, або ті речі, які можна пізнати лише через свідоме використання наших тонких тіл. Тонкі тіла – це засоби нашого функціонування на внутрішніх планах, таких як емоційний, або астральний, і ментальний плани. В даний час більшість з нас функціонує на цих планах несвідомо. За допомогою цього Світла ми починаємо також усвідомлювати те, що приховане або поки що нам невідоме. Містерії відкриваються людині, чиє Світло сяє, і вона стає знаючою. Те, що віддалене або майбутнє, так само відкривається їй. Аліса Бейлі та Джуал Кхул
Інші варіанти перекладу цієї сутри:
Сутра 25. Приховане знання. Знання тонкого, прихованого чи віддаленого (об'єкта) досягається шляхом поширення світла надфізичної здібності.
В сутрі 36 першого розділу було сказано, що в розумі може бути розвинена здатність, що називається вішока. Розум може також розвинути надфізичну здатність, яка називається джойтішматі праврітті або світна активність. Для позначення цієї здібності у цій сутрі використовується слово праврітті. З розвитком в розумі цієї осяйної здатності, яка дозволяє проникати куди завгодно, йогін може бачити приховані або неясні об'єкти. Коли ця освітлююча здатність спрямовується на людину або об'єкт, який [в даному місці] відсутній, він може негайно бути пізнаним, де б ця людина чи річ не знаходилися. Таким чином, можуть бути безпосередньо побаченими скарби, закопані в землю, або об'єкти, які дуже далеко. Навіть такі тонкі речі, як атоми або окремі клітини тіла, можна спостерігати. Існує два методи цієї практики.
Перший – ведичний метод, другий – йогічний. Немає необхідності обговорювати тут ведичний чи тантричний метод, бо це є абсолютно містичний спосіб. У йогічних практиках важливу роль відіграє кристал. У південній Індії існує особлива наука, звана анаджанам (дослівне значення невідомо). Вона включає різні методи проектування надфізичної здатності за допомогою кристала. Те саме можна робити за допомогою відображення світла від будь-якої блискучої поверхні, але [у будь-якому випадку] людині необхідно мати розвинену надфізичну здатність, звану джойтішматі праврітті. Свамі Сатьянанда Сарасваті
Сутра 25. Здійсненням сам'ями над тим променистим світлом набуває знання витонченого, загородженого і віддаленого.
Коли йогін робить сам'яму над променистим світлом у серці, він бачить предмети, які дуже віддалені, наприклад, те, що відбувається у віддалених місцях, що загороджено горами, а також предмети дуже тонкі. Свамі Вівекананда